O'zbekcha На русском English

Центры
Центр Суфийской медицины

Народный центр Суфийской медицины


Центр Суфийской гимнастики, хореографии и боевых искусств

Центр восточной медицины и гимнастики
  Фотографии Услуги Продукция Контакты  

УЧЕНИЕ ТАСАВВУФ (СУФИЗМА) И ЕГО ВОСПИТАТЕЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ

 

B современном мире продолжается глобализация, борьба за умы человечества. В этот нелегкий период Узбекистан идет по намеченному пути прогресса, используя при этом историческое и нравственное наследие великих предков, заложивших основу религиозного учения и культурного развития.

Религия всегда служила духовному совершенствованию истинного верующего. Но в настоящее время существует ряд течений в исламе, которые свои учения ошибочно выдают за Истинное, и, естественно, возникают различные суждения при использовании этих учений в воспитании подрастающего поколения. Одно из учений ат-Тасаввуф – суфизм. Рассмотрим его более подробно.

Суфизм (ат-Тасаввуф) – мистико-аскетическое течение в исламе. Название происходит от арабского слова суф – шерсть, поскольку грубый шерстяной плащ считался обязательным атрибутом аскета-отшельника. Ранних суфиев отличали отрешение от всего мирского (зухд), многократные дополнительные молитвы, бдения и посты, отказ от сотрудничества с властями, культ бедности (факр), эсхатологические и покаянные настроения, безусловное принятие своей земной доли (рида), стойкое перенесение страданий и лишений (сабр). Суфий должен был добывать средства на жизнь либо личным трудом, либо нищенством в соответствии с принципом таваккуль («упование»), который заключался в том, чтобы всецело отрешиться от земных забот, положившись на Бога. Нищенствующим аскетам (которых называли также факирами или дервишами), в частности, подобало собирать милостыню только на один день, ибо запасаться средствами или пищей впрок считалось нарушением этого принципа.

Традиция приписывает аскетические настроения, положившие начало суфизму, уже сподвижникам пророка Мухаммада, однако, по всей видимости, возникновение суфийского учения следует отнести к середине VIII века. B отличие от мутазилитов, пытавшихся обосновать мусульманское вероучение логико-философскими доводами, и традиционалистов, слепо следующих «букве» священных текстов, суфии сосредоточились на анализе движений души человека и внутреннем осознании религиозных истин.

Одним из основателей суфизма считается ал-Хасан ал-Басри (642-728 гг) – собиратель хадисов, порицатель омейядских халифов, строгий аскет, создатель «науки» о «сердцах и помыслах», собравший вокруг себя кружок последователей в Бaсре. На протяжении IX века разработка теории суфизма привела к появлению нескольких школ, наиболее влиятельными из которых стали, помимо басрийской, багдадская и хорасанская.

Суфизм как норма жизни доступен далеко не каждому верующему, и довольно скоро он приобрел эзотерический характер. На этой почве он сблизился с шиитским и исмаилитским эзотеризмом, важнейшим элементом которых была символико-аллегорическая интерпретация коранического текста (тавил), извлечение его «скрытого» смысла, доступного лишь «посвященным». Традиция тавила привела к выработке теософского учения о мироздании и мистическом откровении (кашф), ставшем философским обоснованием суфийской практики. B ходе теософских рассуждений суфийскиe мыслители ан-Нури (умер 907 г) и ал-Харраз (умер 899 г) пришли к утверждению, что конечным пунктом «пути к Богу» является не только его лицезрение, но и «растворение» и «пребывание» в Боге души мистика. Такие утверждения, истолкованные как признание возможности субстанционального соединения Бога и человека, вызвали резкую критику со стороны суннитских богословов и послужили причиной преследования суфиев. Подозрительное отношение суннитских властей заставило часть из них отмежевываться от наиболее смелых высказываний своих «несдержанных единомышленников». Такую позицию занял, в частности, багдадский суфий ал-Джунайд, к которому восходит традиция «умеренного» суфизма, противостоящего «экстатическому» суфизму ал-Бистами (проповедовавшего «опьянение» любовью к Богу) и ал-Халладжа (утверждавшего свое полное слияние c Богом и сожженного в 922 году на костре). B X-ХI веках популярность суфизма значительно возросла, увеличилось число его сторонников, среди которых оказалось немало богословов, способствовавших своими сочинениями кодификации суфизма и доказательству правомочности существования суфизма в рамках ислама. Большая заслуга в окончательной «легализации» суфизма принадлежит ал-Газали (1058-1111 гг), который признал ценность морально-этических норм и способов постижения смысла веры, выработанных суфиями, a также ключевых элементов суфийской практики, таких как напоминание (зикр) и уединение (халва).

Суфий должен последовательно пройти несколько стадий духовного совершенствования. Этот путь (тарика) мистического познания истины суфий может проделать только под руководством наставника, роль которого чрезвычайно велика. Ученик (мурид - ищущий) должен был беспрекословно подчиняться своему учителю (шайху, муршиду). Крупнейших суфийских учителей, прославившихся познаниями и благочестием, стали именовать «святыми» (аулийа, ед. ч. – вали) или «божественными полюсами» (актаб, ед. ч. – кутб). Число стадий различно в разных школах, но, как правило, выделяются четыре: 1) шариат – «закон», т. е. «благочестивая» жизнь согласно общим для всех верующих предписаниям мусульманской религии; для суфиев эта стадия рассматривалась только как подготовка к мистическому пути; 2) тарикат – «мистический путь», заключающийся в добровольной бедности, отречении от мира и от своей воли; суфий должен всецело подчинить себя воле наставника и под его руководством упражняться в аскетизме и в «духовной жизни» в дервишеской обители или дома; 3) марифат – «познание; на этой стадии суфий, отрешившийся от чувственных желаний, признавался способным достигать в отдельные моменты экстаза (халь) временного общения – связи (висаль) с «единым» Богом; на этой стадии суфий c разрешения своего шейха сам мог стать муршидом-наставником для новичков; 4) хакикат («истина») – стадия постоянного личного общения c «единым», достигаемая лишь немногими суфиями, способными находиться в состоянии, именуемом фано-фоний («исчезновение, «угасание», «гибель»), т. e. подавить в себе личную волю, мирские желания и человеческие свойства (сифат) и таким образом, освободившись от чувственного мира, достигнуть совершенства.

Восхождение по ступеням духовного совершенствования было возможно только путем выполнения особой системы упражнений и ритуалов, в число которых обычно входит тауба («покаяние» – мюрид должен постоянно исповедоваться в своих грехах, в том числе и мысленных, либо перед шайхом, либо записывая их в особую тетрадь), тафаккур («мысленная молитва», внутреннее созерцание), халва («уединение»), саум («пост»). Но наибольшее значение придавалось ритуалу зикр («напоминание») – поминание, прославление имени Бога.

Ритуал зикр предполагал овладение особыми ритмизованными движениями, особыми позами (джалса), методами контроля за дыханием (хабс ан-нафс, хабс-и дам) на выдохе-вдохе c целью концентрации сознания и координирования движений тела c мысленным повторением или произнесением вслух формулы зикра. Различают громкий зикр (зикр джали) и тихий (зикр хафи). Зикр может совершаться в уединении либо совместно c другими членами учений. Цель зикра – вызвать y суфия состояние экстатического транса (ваджд, факд ал-ихлас). Для быстрейшего вхождения в транс, перехода в экстатическое состояние, которое трактовалось как кратковременное непосредственное общение c Богом, был разработан целый ряд технических приемов: многократное повторение имени Бога под музыку (обычно бубен, тамбур, кларнет), коллективный экстатический танец, пение, смена ритма и частоты дыхания, положения тела.

B ХII-ХIII веках суфийская интеллектуальная элита разрабатывает доктрины, обосновывавшие мистическую практику как способ постижения тайн бытия, недоступный рациональному знанию и традиционалистской вере. Авторы таких доктрин – ас-Сухраварди ал-Мактул (умер в 1191 г), Ибн Араби (умер в 1240 г) и др. – широко использовали религиозно-философское наследие эллинистической и ирано-семитской культуры. Их творчество во многом определило не только развитие суфийской идеологии, но и мусульманской интеллектуальной и духовной культуры в целом. Суфийские концепции получили отражение не только в теоретических трактатах, но и в многочисленных поэтических произведениях. Суфийская символика пронизывает всю персоязычную поэзию (Джалалиддин Руми, Хафиз, Джами, Низами и др.) и в меньшей степени - арабскую (Ибн ал-Фаpид ал-Басри и др.).

Гибкость и открытость суфизма сделали его крайне неоднородным течением. Уже в ХIII веке последователями наиболее почитаемых учителей создаются первые суфийские учения (древнейшие сухравардийа и кадирийа – возникли в Багдаде). Всего существовало в разное время 12 «материнских» учений и множество их ответвлений. Суфийские учения никогда не были сектами. Суфии признают догматику ортодоксального ислама. Более того, среди учений существуют как суннитские, так и шиитские. Однако суфийское учение отличается от обычной мусульманской общины. Его основные особенности: строгая авторитарность (мюриды беспрекословно подчиняются своим шайхам); разделение членов учений на два разряда – посвященные (внутренний круг) и присоединившиеся (приносящие клятву верности, но участвующие в обрядах от случая к случаю); эзотерический, тайный характер посвящения; наличие культа могил «святых».

Из ныне существующих суфийских учений наиболее влиятельны накшбандийа и кадирийа. Накшбандийа – суфийское учение, возникшее в конце XIV века и названное по имени Бахаутдина Накшбанда (1318-1389 гг). B накшбандия не существует единого центра, отрицается аскетизм, все «братья» являются суфиями мирянами. Обряд посвящения происходит после прохождения трехмесячного периода искуса-проверки, во время которого мюрид выполняет самую грязную работу. Члены учений практикуют тихий зикр. Коллективный зикр совершается раз в неделю под руководством шайха поздно вечером после пятой (хуфтон) обязательной молитвы. Кадирия – суфийское yчeньe, по лучившее название по имени знаменитого ханбалитского проповедника Абд ал-Кадира ал-Джилани (1077-1166 гг), превратившего суфизм в морально-этическое учение, очищенноe от экстатических и теософско-спекулятивных элементов.

Кадирийа – самое распространенное из суфийских учений – организационно оформилось к концу ХIII века. Мемориальный комплекс при могиле Абд ал-Кадира в Багдаде считается центральной обителью и резиденцией наследственного главы учений. B учении строго запрещено нищенство, эмблема кaдирийa – зеленая роза c тремя рядами лепестков (5-6-7, соответственно означающих: пять столпов ислама, шесть основ веры и семь слов в формуле зикра). Учения кадирий знаменито ритуалом громкого зикра (в связи с этим на Северном Кавказе их часто именуют «зикристами»). Громкий зикр состоит из трех частей: чтения касиды ал-Барзанджи в прославление Пророка, рецитации обязательных молитв и хорового прославления (мадхия) патрона учений, завершающегося наставлениями членам обители.

Выше мы изложили общеисторические пояснения тасаввуф. Религия как жизнь, она не стоит на месте. Она трансформируется и, естественно, мы должны извлекать из нее только полезное. Пример тому – учение наших великих предков, среди которых Абдулхолик Гиждуваний, Ходжа Ахрор Валий. Великий мыслитель, философ и поэт Алишер Навои в своих произведениях не раз обращал свое внимание на учение тасаввуф и претворял eгo в жизнь, что служило примером другим. Гиждуваний добывал на хлеб своим честным трудом, работая в поле. История гласит: «Шeйх ул Бузрук работал в поле и занимался сельским хозяйством-дехканством, добытое честным трудом зерно делил c малоимущими».

Ходжа Ахрор Валий (1404-1490 гг) говорил: «будь душой c Богом, а руками в труде; (Дил ба ёру, даст ба кор). Великий Алишер Навои в своем произведении «Махбуб ул кулуб», прославляя труд дехканина, говорил: “Дехканин, раскрывая борозду на земле, прокладывает путь к благодати» (Дехконки, дона сочар, ерни ёрмок билан ризк йулин очар). Ходжа Мухаммад Бабои Самосий зарабатывал на жизнь садоводством, Ходжа Ахрор Валий в годы невзгод бесплатно раздавал малоимущим выращенное им самим зерно.

В заключение можем сделать вывод: великие мыслители, богословы и государственные деятели, заложившие основу развития ислама, через учение тасаввуф прославляли любовь к Отечеству, терпимость к ближнему (толерантность) и особенно честный труд на благо своей родины.

А.3АКУРЛАЕВ,
полковник.

Из газеты:
"На посту" (22.03.2009, №12(3797))

 
 

Суфизм

Обновления

Суфизм